Intervista a Patrick Kelly agosto 2021

parte prima

M. Ciao amici mi chiamo Mia Park e sono qui con il mio insegnante di Taiji Patrick Kelly. Questa è la seconda intervista che abbiamo potuto fare qui al suo seminario annuale di Taiji in Svizzera. Patrick, grazie per essere di nuovo con me per un’altra intervista.

P. Prego, è bello rivederti.

M. È bello rivederti anche per me. Volevo iniziare con alcune domande sulla filosofia e sulla pratica stessa. Puoi spiegare cos’è il Dao o il Daoismo?

P. Prima di tutto il nostro “sottotitolo” è sempre stato: “Taiji: principi daoisti in pratica“. Questo è quello che abbiamo sempre usato in passato. Devo dire che ora, 40 anni dopo dalla creazione di quel “sottotitolo” lo penso più come un insegnamento universale.

In questo senso penserei al Dao come percorso universale, è un nome cinese per il percorso, ma il percorso è ovviamente universale, non è un percorso cinese, è un nome cinese.

Il concetto di Dao è davvero… forse migliore di “il percorso” [path] è “il modo” [way = modo, via] perché non è solo il percorso dove devi camminare è il modo in cui devi procedere; è più di più di un sentiero su cui calpesti, è effettivamente l’intera via, è l’intero metodo di ciò che è richiesto. Questo è davvero ciò che significa il Dao, è il metodo di camminare il percorso.

M. Puoi spiegare come, forse cosa, rende il percorso su cui siamo universale? Perché la nostra pratica del Taiji è un percorso universale a differenza di altre pratiche di Taiji?

P. Come sai che ho avuto tre insegnanti principali: uno era il mio l’insegnante cinese, insegnò Taiji come principi daoisti in pratica; uno era il mio insegnante sufi/gnostico e insegnò i vecchi insegnamenti gnostici che è quello che usano i sufi; e l’altro era lo yogi indiano. Originariamente il Taiji che ho insegnato era il Taiji stesso quindi “principi daoisti e pratica” erano forse il sottotitolo pertinente. Ma ora l’insegnamento del Taiji, l’insegnamento che proviene da queste antiche pratiche gnostiche/sufi e l’insegnamento che venne in seguito dal mio indiano yogi, questi sono davvero tutti combinati in uno ed è proprio per questo che lo definirei un “percorso universale“.

Intendo che se fai una ricerca indietro nella storia degli ultimi 8.000 anni, scopri che questi insegnamenti sono venuti fuori dalla Mesopotamia, dalla valle dell’Eufrate, è lì che hanno iniziato con l’antica tradizione zoroastriana e da lì si sono diffusi per migliaia di anni.

A quei tempi le grandi civiltà sorsero intorno alle grandi valli fluviali perché lì si potevano coltivare raccolti e così via. Così la valle del fiume Nilo era uno dei primi posti dove questo insegnamento si diffuse, dove la civiltà è cresciuta. Dopo la valle dell’Eufrate è stata nella valle del Nilo. poi è stato nella valle dell’Indo e giù in India, e si è diffusa nella valle del fiume Giallo e in Cina.

Quelle furono le tre grandi crescite della civiltà in quei primi 5.000 anni, possiamo dire, da 8.000 anni fa, quindi fino a circa 3.000 anni fa. Quindi è davvero un insegnamento universale che si è ramificato negli ultimi 8.000 anni in tre rami principali. Da quello egiziano si è diffuso in Grecia, l’insegnamento gnostico attraverso i sufi e nell’Europa occidentale. Quello indiano è chiaro che discese in India il – buddismo – e si diffuse nel sud-est asiatico. E quello cinese, il daoismo che si mescolò anche al buddismo, una variazione leggermente diversa del buddismo – il buddismo chan – che si diffuse in Giappone e così via.

C’erano questi tre insegnamenti che ho imparato, ma effettivamente hanno una sola fonte . Penso che più approfondisci qualsiasi insegnamento più torni all’unica fonte. È per questo che ora lo definirei un “insegnamento universale“.

M. Pensi che sia stata una coincidenza nella tua traiettoria di studente che ti è capitato di incontrare tre insegnanti davvero bravi dei diversi rami di questo insegnamento?

P. Come disse il mio insegnante cinese quando gli dissi una volta che mi sentivo davvero fortunato ad averlo incontrato ed egli mi disse che non c’è fortuna in queste cose, è un destino. Tutto quello che ho imparato negli ultimi circa 50 anni facendo queste cose… ero destinato ad incontrare quei tre insegnanti, non c’è il minimo dubbio su questo.

Penso che questa sia un’epoca in cui la civiltà… in cui le persone ora si muovono liberamente attraverso la Terra e attraverso la tv e ogni altro mezzo elettronico. Sai cosa sta succedendo in altre parti della Terra. Non è come 1.000 anni fa quando sapevi del tuo villaggio, forse un po’ di più l’occasionale persona molto avventurosa avrebbe viaggiato fuori per un anno o due per tornare indietro, ma la maggior parte delle persone sapeva qualcosa che era associato alla loro cultura non molto più.

Ora c’è un tipo di senso universale di tutte le persone sulla Terra, puoi sapere cosa sta succedendo in tutti i posti sulla Terra e penso ciò che è necessario dal punto di vista esoterico non sono più insegnamenti esoterici che sono incorporati in una cultura particolare, ma l’insegnamento esoterico che è libero da quelle culture esterne ed è più universale. Questo è ciò in cui credo, questo è ciò che faccio.

parte seconda

M. Penso di avertelo chiesto prima, credo che il motivo per cui stai usando il mezzo del taiji come punto di accesso fisico a questi insegnamenti è perché è quello che hai scoperto per primo invece di fare asana yoga o come i sufi fanno questo tipo di rituale di rotazione, è corretto? O come, perché facciamo queste posizioni del taiji?

P. Penso come una base fisica per il lato fisico, in realtà il lato fisico-eterico dell’insegnamento esoterico che il taiji era una è una pratica molto molto altamente raffinata. Qualcosa come la rotazione dei sufi è un ramo molto piccolo dei sufi, non è la loro pratica principale. Diversi rami sufi hanno un po’ di allenamento fisico, ma non è molto raffinato, una cosa profondamente radicata. E anche lo yoga – sai che l’hatha yoga si è sviluppato principalmente negli ultimi 100 anni.

M. Sì come insegnante di yoga ne sono molto consapevole.

P. Il mio insegnante indiano che ha praticato il raja yoga, la quantità di hatha yoga che faceva era molto piccola, solo alcune posizioni di base per mantenere il corpo in uno stato ragionevole per le cose molto più interne che faceva.

Mentre il taiji ha una storia abbastanza ben sviluppata e vasta di persone, di buoni insegnanti che risalgono a centinaia di anni fa, non sappiamo quanto tempo fa, prima della storia, di bravi insegnanti che lentamente hanno raffinato e sviluppato le pratiche fisiche come base dell’allenamento interno.

In parte sì, l’ho incontrato, è quello che ho incontrato, in parte ero destinato a incontrarlo e so che la mia ultima vita è stata in Cina, quindi è naturale forse che l’ho incontrato, ma l’ho anche continuato.

Sai che ho fatto anche altre cose, ad esempio ho imparato lo yoga cinese di cui non avevo sentito parlare – era chiamato “Kai Men” – da un bravissimo insegnante cinese ed era molto simile allo yoga indiano tranne che i movimenti non si fermavano mai, si spostavano nelle posizioni e fuori dalle posizioni in un movimento continuo e ogni posizione aveva due stadi: uno stadio e poi un’estensione.

Potrei parlarne di più, ma ho passato un po’ di tempo a imparare anche questo. Era chiamato da quell’insegnante (Chee So) “Kai Men” che significa “aprire il cancello”, aprire i cancelli del corpo, così con pratiche fisiche specifiche, un po’ come il taiji, nelle posizioni yoga; diciamo solo il movimento fluido della concentrazione e così via progettato per stimolare le energie nel corpo e portarle attraverso i centri.

M. Hai appena menzionato come il taiji… una delle sue intenzione sia di spostare l’energia attraverso il corpo in un modo specifico.

P. Esatto

M. C’è una comprensione comune che il taiji è come le “arti marziali veloci rallentate”

P. Giusto

M. Come colleghiamo il fare una posizione veloce di arte marziale con il rallentarla fino a svilupparsi internamente ed essere come un essere umano più sviluppato?

P. Posso parlare di due lati di questo. Prima di tutto il veloce e il più lento. Ci sono movimenti veloci nel taiji e ce ne sono di lenti, ci sono esercizi veloci e ci sono esercizi lenti e ognuno ha uno scopo diverso.

Quando ti muovi velocemente è più naturale, quando ti muovi lentamente c’è una migliore possibilità di studiare la serie di passi che avvengono nel corpo. Quando vuoi analizzarlo e magari modificarlo lento è meglio e quando serve che diventi naturale allora lo acceleriamo. Lento non è… lento è solo un metodo utile non è la cosa in sé. Il taiji non è lento, il taiji è naturale e quando abbiamo bisogno di muoverci velocemente ci muoviamo velocemente. È il metodo per investigare la cosa, per questo lo rallentiamo, per dargli un’occhiata, ma poi lo sostituiamo di nuovo in qualcosa di veloce.

Sai che la forma del taiji, la forma breve. prende – come la alleniamo qui – forse 15 minuti, nella forma lunga 25, ma quando la pratico per la forma lunga ci metto circa 12 minuti e se lo provi in 12 minuti vedrai che ti muovi abbastanza velocemente. Lento non è un principio del taiji è solo una parte del metodo precedente. Questa è la prima cosa: il lento e il veloce.

La seconda cosa è che il motivo della pratica imposta dove andranno i risultati. Se alleni qualcosa come una disciplina puramente fisica… Se ti alleni per la tua salute i risultati passeranno attraverso la tua salute, non ci sarà sviluppo spirituale. Se lo alleni per le arti marziali i risultati andranno al corpo dell’arte marziale e non andrà all’approfondimento di te stesso.

Quindi il motivo stabilisce dove i risultati possono finire. Il vero motivo del taiji, dovrebbe essere come il vero motivo dello yoga, è per il tuo sviluppo interno. Ma questi diventano rapidamente distorti nella vita. Quindi molti insegnanti di yoga o taiji lo insegnano come carriera. Se lo insegni come carriera tutto ciò che farà è portarti soldi, puoi dimenticare la crescita interna. Se lo insegni per la tua salute, insegni ad alcune persone che puoi essere più sano, tutto ciò che otterrai sarà un po’ di salute e puoi dimenticare la crescita interna.

Quindi è molto importante il motivo che sta dietro il taiji ed ecco perché lo metto come motto “Taiji: principi e pratica del Dao” in modo che chiunque venga al mio taiji abbia chiaro il motivo “principi daoisti in pratica“, stiamo praticando qualcosa che fa parte del Percorso, la Via dello sviluppo interno. Non stiamo praticando qualcosa con il motivo della salute o il motivo dell’autodifesa, ma questi sono utili effetti collaterali.

Quando pratichi il taiji con il giusto motivo riceverai anche i benefici per la salute e riceverai anche non “arti marziali” nel senso della capacità di combattere, ma una migliore capacità di difenderti in tutte le situazioni fisiche, emotive e mentali.

parte terza

M. Mi chiedo dove sia il punto di accesso dalle nostre pratiche fisiche di taiji verso il diventare una pratica spirituale, intendo dire è solo avere la motivazione?

P. Il motivo imposta lo stato d’animo, si potrebbe dire che stabilisce lo scopo all’inizio.

Tutte le pratiche spirituali, ciò che implicano, è questa coscienza che viene inviata nel mondo esterno – la vita normale – hai bisogno di riattivarla su te stesso. Questo è il processo. Quando la riattivi su te stesso se solo riattivi questa consapevolezza mentale su te stesso ottieni solo questo stato mentale tranquillo in cui potresti vedere i tuoi pensieri, puoi sentire un po’ il tuo corpo, puoi andare più a fondo e puoi sentire come se accettassi tutto, vedi tutto così com’é: questo non è un vero passo più in profondità, è riportare una consapevolezza esterna di nuovo su di te.

Il primo vero passo più profondo è quando giri la mente profondamente dentro di te inizi a diventare consapevole del corpo dall’interno. Come sappiamo la cosa semplice da fare è – invece di concentrarci attraverso i cinque sensi esterni – ci concentriamo attraverso i sensori interni.

Sappiamo che all’interno del corpo ci sono sensi speciali nelle articolazioni, nei muscoli, sensori di pressione, ci sono sensori di calore, ci sono sensori del dolore. Ci sono cinque gruppi principali di sensori all’interno del corpo che ci dicono cosa sta succedendo all’interno del corpo e la mente esterna di solito non ascolta questi, sta ascoltando ciò che vedi – ascoltando in senso metaforico. È consapevole di ciò che vedi, è consapevole di ciò che senti e così via. Così provare a riportare quella parte della mente dentro di te è un fallimento, porta solo lo stato di consapevolezza tranquilla, porta il tipo di consapevolezza che conosciamo come la “mindfulness” moderna che viene insegnata per soldi e guadagno, ciò non porterà a un buon sviluppo spirituale.

Devi girare la mente non solo di nuovo dentro, devi girarla dentro in modo tale che quella parte della mente che di solito guarda verso l’esterno viene messa in secondo piano e una parte più profonda della mente inizia ad ascoltare dentro il corpo alle sensazioni che l’intelligenza del corpo sta già cercando di ascoltare. Rivolgi la mente all’interno e ascolti le sensazioni che l’intelligenza del corpo sta già ascoltando. Quindi il primo passo è davvero unire la tua coscienza con l’intelligenza del corpo, questo è il passo.

Poi quando andrai più in profondità troverai il campo energetico del corpo e poi sarà fondere la tua coscienza con l’intelligenza che sta gestendo il campo energetico del tuo corpo, poi più in profondità troverai un strato più profondo dell’energia lo chiamiamo emozionale profondo – o astrale se preferisci – e c’è un’intelligenza, la tua stessa intelligenza, a questo livello profondo per fondere questa coscienza nel livello dell’emozionale profondo associato con il dante mediano. E molto più tardi qualcosa associato con il dantien superiore. C’è un percorso interno per riportare la mente all’interno e inizia con la fusione con l’intelligenza del corpo ed è qui che entra in gioco la pratica esterna del taiji.

M. Ed è per questo che la pratica esterna del taiji è così raffinata

P. Corretto

M. Ci fa pressione per andare di più verso l’interno e per connetterci con quell’intelligenza

P. esatto

M. è solo una lunga pratica, come se il raffinamento fosse infinito quindi la pratica ha un sacco di potenziale per andare più in profondità

P. Corretto. Qualunque cosa una persona possa fare, diamo loro qualcosa di più raffinato in modo che debbano trovare qualcosa di un po’ più profondo di quello che hanno in quel momento.

M. Cosa possono aspettarsi gli studenti dalla pratica del taiji? Ad esempio che tipo di successo può contrassegnare il loro cambiamento?

P. Poiché il nostro motivo è chiaramente per lo sviluppo interno il progresso su questo è la misura del loro successo. Ma possono anche aspettarsi di ottenere un buon effetto corporeo. Uno degli effetti corporei immediati veloci ed evidenti è che impari a rilassare il tuo corpo e diventare molto sciolto. Il tuo corpo diventa molto sciolto e libero piuttosto che la tensione che spesso accompagna le persone, anche quelle che fanno molto esercizio.

La scioltezza del corpo è qualcosa, è una specialità del buon taiji direi. Questo di per sé porterà a una buona salute, molti dolori andranno via, il sangue, fluidi linfatici e l’energia circolano molto più liberamente e di solito la salute del corpo diventerà più forte. È più o meno come un effetto collaterale, ma ovviamente molto buono e utile.

La capacità di resistere alla pressione delle altre persone è anche qualcosa che si sviluppa, perché usiamo la pressione nell’allenamento… allenamento non solo per concentrarsi profondamente o ascoltare nel corpo ed essere rilassato quando non c’è pressione; ma per fare queste cose mentre c’è pressione e poi aumentare la pressione in modo che le persone siano in grado di mantenere il buono stato della mente, il corpo, l’energia sotto pressione. Questa è davvero una delle parti più importanti dell’allenamento e che porta direttamente nella tua vita, che sotto le pressioni della vita sei in grado di mantenere il buon stato centralizzato. Queste sono le cose collaterali della crescita interna che avvengono a causa dello scopo principale.

M. Ho visto questo personalmente nella mia vita praticando in questo modo e immagino che risponda anche a come il taiji può aiutare una persona emotivamente e mentalmente perché ovviamente fisicamente come hai detto una delle specialità uniche del taiji è che crea questo tipo di elasticità o può aiutare con il corpo in un modo speciale.

Patrick per qualcuno che vuole iniziare una pratica di taiji cosa può aspettarsi?

P. Può aspettarsi che gli vengano insegnati esercizi che prima lo rilasserà e poi esercizi che coordineranno il corpo. Può aspettarsi che gli venga insegnato come ascoltare nel corpo per connettere la mente nel corpo. Può aspettarsi che vengano insegnati esercizi che aumenteranno l’energia nel corpo. Può aspettarsi che gli venga insegnato come relazionarsi attraverso il movimento fisico, attraverso il contatto fisico con un’altra persona. Come relazionarsi nel senso di imparare a fondersi con il movimento di un’altra persona, rispondere al movimento in modo morbido, in modo sensibile, cedere quando necessario, seguire quando necessario in modo che l’interazione fisica… in realtà un’interazione fisica-emotiva perché non puoi evitare una volta che ti avvicini così da vicino a una persona che inizi a toccare c’è una forte cosa emotiva che inizia. Quindi anche se è vista come una pratica fisica c’è dietro una connessione emotiva abbastanza forte tra le due persone che si forma e che devi anche imparare a gestire. Queste sono le cose che ti aspetteresti di incontrare. Stili diversi possono usare esercizi leggermente diversi per questo, ma è quello che ti aspetteresti da me.

parte quarta

M. C’è qualche messaggio che vorresti dare in generale a tutti i tuoi studenti? Come possiamo migliorare la nostra pratica, come possiamo raggiungere le nostre intenzioni nella pratica, …

P. La radice della buona pratica è sicuramente il motivo. Quindi penso che tu debba ricordare il tuo scopo, ricordarlo spesso, non solo perderti nella pratica stessa, ma devi ricordare perché hai scelto di esercitarti e cosa speri di arrivare se lo fai, in un certo senso il motivo che c’è dietro. Se non ricordi il motivo, il motivo potrebbe infatti scivolare via in qualcosa di diverso solo a causa degli eventi della vita e di come ti stai esercitando.

Quindi devi ricordare a te stesso dello scopo. Se devi ricordare perché sei qui davvero sai che lo scopo del taiji è lo scopo della vita, è perché siamo qui sulla Terra, siamo qui per evolverci e vale la pena ricordarselo e non perdersi solo nella quotidiana ripetizione. Quindi direi che è quasi la cosa più importante: devi ricordare perché siamo qui.

M. È molto utile, soprattutto perché c’è così tanto da perfezionare nella pratica; penso che sia davvero facile concentrarsi molto su questi piccoli aggiustamenti e questi piccoli miglioramenti interni invece di guardare indietro e ricordare il quadro generale del perché lo stiamo facendo.

P. Corretto, devi mantenere la visione d’insieme e devi concentrarti sui dettagli, quindi sfortunatamente devi gestire queste due cose, non puoi perderti nell’una o nell’altra, la visione d’insieme senza i dettagli è inutile quindi alleni i dettagli. Rendiamo l’allenamento difficile perché è la difficoltà della vita sulla Terra che dà alle persone la possibilità di evolversi. Se venissi qui e fosse un paradiso, nessuno sforzo verrebbe espresso dalle persone e ci sarebbero piccoli risultati.
È abbastanza paradiso quando esci dal corpo supponendo che tu abbia fatto qualcosa per te stesso. Siamo messi qui in una situazione molto difficile, puoi vedere com’è la vita in questo momento e la pressione di ciò fa sì che le persone facciano un grande sforzo per evolversi o si arrendano e si perdano nella vita e questo è un altro percorso.

L’evoluzione o lo sviluppo interno è davvero un’evoluzione della tua intelligenza profonda l’intelligenza del tuo essere profondo. “intelligenza dell’essere” è una parola migliore di “coscienza”. “Coscienza” è un tipo di consapevolezza che nasce dall’essere, l’essere intelligente. E la consapevolezza e la capacità di agire è così che l’essere intelligente impara.

Così il tuo essere intelligente si esprime attraverso il mondo fisico esterno, attraverso il mondo eterico associato al dantian inferiore, attraverso il mondo astrale associato al dantian medio e attraverso il mondo mentale profondo, il mondo celestiale associato al dantian superiore. Così l’intelligenza del tuo essere si esprime attraverso ciascuno di quei livelli ed è ciò che deve crescere e cresce attraverso la sua consapevolezza in evoluzione e capacità di agire, man mano che diventa consapevole e agisce impara.

Questo apprendimento diventa comprensione viene assorbito nell’intelligenza in ciascuno dei livelli. C’è bisogno di pressione e sforzo per far crescere l’intelligenza, senza la pressione e lo sforzo l’intelligenza non si evolverà. È come un bambino, se lo avvolgi in un telo e non può muoversi e gli porti via tutti gli stimoli esterni, uno o due anni dopo avrà imparato pochissimo. Lo metti nell’ambiente più stimolante che puoi e cerca di arrampicarsi sulle cose e prova a fare cose, cerca di fare cose che non può fare, vuole correre, vuole arrampicarsi sulla cesta del gatto e un anno dopo la sua intelligenza sarà aumentata enormemente. Deve essere sfidato.

M. Pensi che ci sia apparentemente una pressione extra sull’umanità e sul mondo in questo momento perché è un’opportunità per noi di crescere? Sto parlando della pandemia sanitaria, del riscaldamento globale, della politica.

P. Penso che sia così. Quest’anno è il 2021, giusto gli ultimi 70 anni – ho 71 anni – gli ultimi 71 anni, dal 1950 circa, la vita nel mondo occidentale è stata molto molto facile relativamente parlando. Considera i 70 anni precedenti, attraverso la seconda guerra mondiale, la prima guerra mondiale, la depressione, le pandemie all’epoca erano molto peggiori. Queste persone hanno vissuto un periodo molto più difficile. Per noi è stato davvero facile e penso che l’umanità sia diventata un po’ molle come risultato. Guarda, siamo qui in Svizzera e gli svizzeri hanno un tale vita facile che li vedo diventare molli come risultato. Poi guardo i russi, incontro alcuni russi, e loro hanno avuto una vita piuttosto dura e sono un po’ più duri e un po’ più forti. Sto parlando molto in generale perché in realtà alcuni svizzeri sono davvero fantastici.

Quindi gli ultimi 70 anni sono stati un po’ morbidi, sono stati un po’ facili per noi e quindi sembra difficile quello che sta succedendo in questo momento. Ma per i miei genitori – loro hanno vissuto la seconda guerra mondiale, la grande depressione, i miei genitori avevano persone uccise intorno a loro, hanno ucciso persone, mio padre è stato ferito – questo non sarebbe niente. Questo è per metterlo in prospettiva prima di tutto, ma in secondo luogo sì il mondo è un riflesso del livello di evoluzione dell’umanità quindi la società umana è un riflesso del livello di evoluzione. Il livello di evoluzione non è particolarmente alto per la popolazione in generale quindi è un posto caotico, un po’ brutale, un po’ spietato, ma entriamo in questo sapendolo e quella pressione per trovare la tua strada attraverso di esso dà l’opportunità di un’evoluzione accelerata che non hai una volta che sei fuori dal corpo e sei tornato in un luogo pacifico.

M. Evoluzione accelerata, pensi sia davvero possibile per tutti noi? Vedo cose… vedo persone che sono davvero divise ora a causa delle pressioni.

P. Sì, ma è proprio così che stiamo sperimentando questo momento nel tempo. Voglio dire: nella seconda guerra mondiale che era divisiva anch’essa, c’erano due interi gruppi di persone che si uccidevano follemente a vicenda. È una variazione minore di quella al momento. C’è molta divisione, hai ragione. La divisione fondamentale nell’umanità sono le persone che hanno qualche connessione con il loro Sé superiore e le persone che lo negano.

Quindi le persone che dicono che non c’è nient’altro che il corpo fisico – queste persone formano un gruppo – e le persone che dicono di no, siamo qui per evolvere – sono un altro gruppo. E ovviamente ci sono alcune persone che si trovano nel mezzo che stanno prendendo le loro decisioni, ma questi sono due gruppi essenziali che sono diametralmente opposti nella loro motivazione interiore per fare le cose. Ed è quello che stiamo vedendo proprio in questo momento, ma ovviamente l’abbiamo visto indietro nel tempo.

M. Questa è davvero una grande prospettiva sulle cose, non è politica, non è vaccino o non vaccino, c’è una realtà spirituale nella nostra esistenza o no.

P. Certamente, questo è il motivo per cui siamo qui e se lo neghi allora cadi in un gruppo completamente diverso da quello delle persone che lo accettano e cerca di farne qualcosa di utile.

parte quinta

M. Tornando a parlare degli studenti e a come la pratica può aiutare una varietà di studenti.

So che hai uno studente senior che è diventato sordo mentre era un tuo studente e uno dei tuoi studenti senior che ha avuto un ictus mentre era tuo studente e entrambi praticano ancora con molto successo e in realtà ho imparato dalla pratica con questi studenti. Che cosa nel taiji e nella pratica può aiutare qualcuno che ha difficoltà fisiche o che attraversa un grande incidente di vita come quelli?

P. Quelle due persone – ovviamente so di stai parlando – sono state in grado di trasformare quell’evento. Uno di loro stava solo facendo la sua vita e all’improvviso è diventato completamente sordo, inaspettatamente, senza conoscere perché completamente sordo e da allora non ha più sentito nulla. Ed è stato in grado di usarlo e di prenderlo in modo molto positivo. Non essere in grado di sentire significa che ha imparato a compensarlo e questa compensazione ha richiesto molto sforzo. Posso dire che la compensazione gli ha portato benefici, è riuscito a girarlo.

Parlando in modo più specifico, ad esempio, se sto mostrando qualcosa nel taiji perché non può sentire, guarda più da vicino e vede cose che gli altri non vedono e questo è più importante di quello che stavo dicendo. È come quando ho imparato dal mio insegnante Huang Xingxian. Quando ho imparato da lui per la prima volta non sapevo parlare cinese e lui non sapeva parlare inglese e mi disse: “è come una persona muta che parla con un sordo”. Non poteva dirmi nulla e io non potevo sentire nulla. Ma ha anche detto che vedevo e ricordavo quello che stava facendo più di molti dei suoi studenti che parlavano la sua lingua. Perché era la stessa cosa come se fossi sordo. Ho dovuto guardare molto molto da vicino e ho guardato le cose più piccole e ho preso tutto ciò che potevo per compensare. Questo mi ha richiesto molto più sforzo, ma mi ha dato una maggiore risultato. E lo stesso per la persona che ha avuto l’ictus. È stato davvero un grave ictus.

M. È parzialmente paralizzato.

P. Ha fatto uno sforzo tremendo per non lasciare che ciò interferisse con la sua vita normale. Per esempio viene qui viene per un lungo viaggio e potrebbe dire che il suo sistema immunitario è in qualche modo un po’ compromesso a causa di ciò che ha causato l’ictus (in realtà era un problema con il sistema immunitario). Non gli importa, non ha paura di venire qui e mescolarsi con queste persone. E ho studenti molto più giovani, estremamente sani che hanno paura di venire. Egli non permetterà che ciò gli impedisca di venire. Fa uno sforzo tremendo per superare la disabilità e di conseguenza è il risultato è quello che riceve di più, dentro di sé riceve di più, uno sforzo tremendo.

In questi casi hanno trasformato quello che sembrerebbe un brutto evento – se preferisci – a molte persone, lo hanno trasformato in qualcosa di positivo per se stessi e funziona davvero per loro.

M. Penso che quegli studenti siano molto stimolanti non solo individualmente, ma penso che siano così appassionati di questa pratica che danno una vera testimonianza della pratica effettiva stessa.

Vorrei farti alcune domande su di te.

P. Bene.

M. Nella nostra ultima intervista hai detto che eri completamente normale e ho fatto una battuta dicendo che la sapevamo in modo diverso e penso che tu sia un essere umano molto sviluppato sulla Terra e parlammo di persone che sono in questa via. Cos’è la vita per te dopo aver lavorato così duramente sul tuo sviluppo interno ed essendo forse più coinvolto internamente delle persone?

P. Voglio dire che ho lavorato su me stesso per 50 anni, quasi esattamente 50 anni e il progresso è un po’ lento e incrementale anche se di tanto in tanto ci sono piccoli salti – che sono abbastanza piacevoli quando li si sperimenti dopo la cosa lenta. Non è come un cambiamento improvviso, solo un cambiamento incrementale. Ovviamente vedo alcune persone che attraversano la vita e non cambiano davvero, tutto ciò che sta accadendo è che il corpo invecchia e poi diventano senili e hanno un po’ di problemi a sopravvivere nella vita.

Questa è la prima cosa in termini di me stesso, mi sembra molto normale. Perché ho avuto buoni contatti con almeno quei tre e alcune altre persone altamente sviluppate. Poi ho visto da lontano cosa significa essere una persona un po’ sviluppata. Ho avuto delle figure o un po’ di comprensione e mi sono sentito muovere verso quello e devo dire che i miei vecchi insegnanti quando sono morti erano più evoluti di me in questa prigione, erano persone altamente evolute. Ovviamente sto lottando verso la loro posizione. È davvero difficile dirlo, suppongo…

M. Sai che c’è una voce che puoi leggere bene la mente delle persone.

P. Mi piace dire che tutti possono leggere nella mente di tutti gli altri. Che quando hai un pensiero esce a livello eterico e se è diretto verso una persona o in qualche modo coinvolgendola loro lo riceveranno, ma non ne sono consapevoli. I tuoi pensieri vengono trasmessi da persona a persona, se sei diretto verso di loro o se ci stai pensando o forse se sei anche vicino a loro li stanno raccogliendo. Quindi non hai pensieri privati. Questo è il punto.

Se hai imparato a diventare più profondamente consapevole dei livelli dentro di te potresti essere in grado di diventare consapevole di quei pensieri che stai già raccogliendo dentro di te. Direi che è uno dei piccoli poteri collaterali universali. Non è davvero di alcuna utilità di per sé. Inizi a diventare consapevole più spesso dei pensieri che le altre persone stanno avendo, che stai già captando e normalmente è proprio come un rumore di fondo che non ti saresti nemmeno preso la briga di provare a cogliere. Se qualcuno li dirige con più forza allora puoi diventarne consapevole. È corretto, quindi sì è vero.

parte sesta

M. Ci sono sfide o successi nell’essere altamente sviluppati nel mondo in cui la maggior parte delle persone non lo sono?

P. Quello che succede quando ti sviluppi è che il tuo mondo si espande, si espande interiormente in modo che il mondo fisico ne diventa solo una parte; man mano che cresci nel mondo eterico il mondo fisico ne diventa una parte. E il mondo fisico è più piccolo del mondo eterico. Poi, man mano che vai in un livello emozionale profondo diventa una parte del tuo mondo in cui vivi; il mondo fisico diventa una parte ancora più piccola.

È una mezza risposta alla domanda che hai posto prima, ecco cosa succede: stai parzialmente vivendo nel mondo, la tua percezione della vita è il mondo interiore e ovviamente vedi alcune persone completamente perse nel mondo esterno. Li vedi andare per la loro vita persi nel mondo esterno senza rendersi conto che contemporaneamente questi livelli multipli di mondo esistono e poi sapendo che ci sono mondi oltre. So che ci sono mondi oltre, mondi in cui vivo con sicurezza. E i miei vecchi insegnanti e gli insegnanti al di là di loro e gli esseri che potremmo conoscere al di là di loro vivono in mondi che sono così più sublimi di quanto possiamo concepire.

È proprio così che ci si sente. So che sono perso in questi mondi e questi esseri mi vedono perso in questi mondi e vedo altre persone perse nel mondo fisico o a volte vengono coinvolte nel mondo eterico – sai qualche tipo di pratica sciamanica deviata – e poi pensano di avere qualcosa e li vedi semplicemente persi nel mondo fisico-eterico.

M. Ti sembra mai opprimente o spaventoso sapere più di quello che la maggior parte delle persone sa?

P. No, perché la maggior parte delle persone – quando dici la maggior parte delle persone intendi le persone in corpi fisici – ma ci sono molti più esseri fuori dal corpo di quanti ce ne siano nel corpo. Quindi se diventi consapevole dei mondi interiori diventi consapevole di molti più esseri che non conoscono meno di quanto conosco io, conosco almeno altrettanto o più.

Quindi fai parte di un sistema molto più grande quindi non sei davvero… i pochi che sono ancora a livello fisico… non ti senti come se fossi uno dei pochi, ti senti intatto come uno dei tanti e i pochi sono quelli ancora persi nel corpo, corpo personalizzato.

M. Hai parlato di rendere molti di questi insegnamenti disponibili alle persone che fanno uno sforzo al contrario di alcuni dei tuoi vecchi insegnanti che insegnavano alle scuole interne o facevano cose come insegnare pubblicamente informazioni sbagliate di proposito e mantenere questo tipo di “segreti” solo per queste scuole interne. Sento che hai molta fiducia nei tuoi studenti per condividere apertamente queste pratiche con noi che ci impegniamo. Prima di tutto grazie, ma in secondo luogo, sono quasi un po’ nervosa per questo perché sento che le persone possono fare un video di te mentre fai qualcosa e pubblicarlo e poi altre persone quando saremo andati la gente vedrà quel video e dirà: “questo è il modo in cui si è esercitato”.

Voglio dire: ti preoccupi della durata dei tuoi insegnamenti quando lascerai questo corpo? Sei preoccupato per ciò che accadrà a ciò che stai insegnando ora?

P. Sai che ci sono generalmente tre fasi nell’apprendimento: una è quando stai imparando solo per te stesso, una è quando stai insegnando ad altre persone e poi il terzo è quando stai contribuendo alla continuazione dell’insegnamento perché l’insegnamento ha bisogno di continuare.

Quindi di solito man mano che le persone invecchiano nell’insegnamento, diventa la loro principale preoccupazione il come l’insegnamento continuerà perché se all’improvviso tutti qui smettessero di praticare tutto ciò che ho insegnato scomparirebbe dal mondo fisico e si perderebbe.

Quindi ha bisogno di una certa struttura per continuare, ma non dipende solo da una persona come me, ci sono cose che vengono gestite da un livello molto più alto. L’insegnamento che do è gestito da una serie di esseri che sono coinvolti in quell’insegnamento quindi non sono solo io a dare l’insegnamento. Faccio del mio meglio e devo assicurarmi che l’insegnamento continui in qualche modo nella sua forma migliore perché alcuni insegnamenti muoiono e altri crescono.

L’essenziale se l’insegnamento cresce o no è che supporto sta ricevendo dai livelli interiori. Se invento qualcosa dalla mia testa, un insegnamento brillante, aggiungere un po’ di scienza e un po’ di questo e un po’ di quello e lo insegno non c’è alcun supporto particolare dal livelli interiori: quando me ne sarò andato sarà garantito che queste cose semplicemente svaniranno, lo puoi vedere di continuo: molti studenti, grande insegnamento, tutto sparito.

Qualcosa come il buddismo – vecchio di duemilacinquecento anni – è forte come non lo era mai stato perché in realtà il Buddha e una serie di esseri stanno dietro di esso ed è stato un ottimo insegnamento che è stato diffuso, manca totalmente la violenza, manca il tentare di spingerlo su altre persone e così via. Quindi è un insegnamento molto puro ed è ancora supportato. Vivo in Thailandia da un po’ ed è molto molto forte, il popolo thailandese è buddista, ci crede davvero e rispetta il Buddha e l’insegnamento buddista.

Se un insegnamento vive o muore è in parte dovuto per qualcuno come me, ma in un modo molto piccolo, la cosa importante dietro è il fatto che sia supportato dai livelli interni o meno.

M. Quindi significa per quelli di noi che insegnano fintanto che abbiamo una buona motivazione e pratichiamo poi quelle Forze ci stanno anche supportando?

P. È assolutamente giusto, sì. E vieni in contatto con quelle Forze attraverso il tuo insegnante.

È qualcosa che non si dice molto in occidente, ma in India lo capiscono che qualcosa scorre dall’insegnamento. A volte dicono che c’è un terzo viene da Dio, un terzo viene dal tuo insegnante e uno dall’insegnamento stesso. Questa è un’idea ragionevole.

In realtà qualcosa… la tua connessione con questa serie di supporto arriva attraverso il tuo insegnante fino a quando non sei a un livello in cui puoi riceverlo direttamente – se raggiungi quel livello – e poi arriverà attraverso di te ai tuoi studenti.

Se non hai un insegnante sviluppato – un insegnante in qualche modo sviluppato – gestire un insegnamento non avrà successo perché non possono trasmettere il … anche se ci fosse qualcosa di interno dietro di esso, potrebbero non essere in grado di trasmettere abbastanza di ciò che è necessario per la crescita interiore di una persona.

Normalmente non ne parliamo in occidente perché potrebbe portare l’insegnante a essere considerato una sorta di figura divina o “tu non devi fare molto, ti invierò solo la mia energia e ti svilupperai”, tutti questi tipi di usi impropri di ciò. È meglio non saperlo nemmeno, ma è qualcosa che accade molto forte e fa la differenza se è solo un misto di persone con alcune pratiche o se è qualcosa che sta succedendo davvero.

M. C’è molto da fare in questo mondo e c’è molto da capire e sapere. Voglio solo dirti grazie per esserti unito a noi ancora per questa intervista hai molto altro da condividere quindi spero che potremo farlo di nuovo.