PK – Gnostici

tradotto da worldwideway.org
la traduzione è il più fedele e letterale possibile, mentre le formattazioni/evidenziazioni sono mie (Tiziano) aggiunte

Tavola smeraldina (da worldwideway.org)

Tutte le tradizioni esoteriche del Medio Oriente e dell’Europa, compresi i sufi, fanno risalire le loro origini agli gnostici greci, le scuole dei misteri egiziane e Abramo “il mesopotamico”, fino ai maghi zoroastriani 8000 anni fa.

3 forme di conoscenza

Ibn al-Arabi (da worldwideway.org)

Il filosofo spagnolo Dr. Maximus (Shaykh Ibn al-Arabi) (1165 Valencia – 1240, Damasco). Esistono tre forme di conoscenza. Il primo è la conoscenza intellettuale, che è solo informazione e raccolta di fatti, e l’uso di questi per arrivare a ulteriori concetti intellettuali. Questo è intellettualismo.

In secondo luogo arriva la conoscenza degli stati, che include sia il sentire emozionale sia gli strani stati dell’essere in cui l’uomo pensa di aver percepito qualcosa di supremo ma di non potersi avvalere di esso. Questo è emotività.

Terzo arriva la vera conoscenza, che si chiama Conoscenza della Realtà. In questa forma, l’uomo può percepire ciò che è giusto, ciò che è vero, oltre i confini del pensiero e del senso.

Scolastici e scienziati si concentrano sulla prima forma di conoscenza. Emotivi ed esperienzialisti usano la seconda forma. Altri usano i due combinati o uno e l’altro alternativamente. Ma le persone che raggiungono la verità sono quelle che sanno connettersi con la realtà che sta al di là di entrambe queste forme di conoscenza. Questi sono i veri sufi, gli Gnostici che hanno Ottenuto [Attained].

3 iniziazioni

Lo sceicco Abil Abbas Ahmed Tijani dice:

Oh Cercatore sul Sentiero della Perfezione,
Oh Colui che brama l’Amore Divino e la Presenza Divina,
sappi che questo Sentiero ha tre stazioni; Sottomissione (Islam), Fede (Iman) e Adorazione perfetta (Ihsan).

La Sottomissione è l’adorazione di Dio, la Fede è rivolgersi verso Dio e l’Adorazione Perfetta è la contemplazione di Dio. Queste tre stazioni rappresentano i vari gradi della nostra ricerca sul Sentiero per il Divino e che corrispondono a le Leggi Sacre (Sharia), il Sentiero (Tariqa) ​​e la Verità (Haqiqa). La conoscenza è il risultato di queste tre stazioni perché chiunque raggiunge la Verità arriva sicuramente al Divino, e viene chiamato Gnostico (‘Arif billah).

Su questo Sentiero, la prima categoria di le persone include coloro che rimangono soddisfatti della prima stazione (prima iniziazione) e pensano che sia l’unica esistente, quindi sono chiamati gli adepti della dimensione exoterica (Ahl Dhahir).
La seconda categoria comprende coloro che hanno raggiunto la seconda stazione (seconda iniziazione) e quindi combinano la pratica delle leggi Sacre (Sharia) e quella del Sentiero (Tariqa), sono chiamati Sufi.
La terza categoria comprende coloro che raggiungono la terza stazione (terza iniziazione) dopo aver completato le prime due, sono chiamati Gnostici (al-Arifin).

I Sufi

I sufi, attraverso la segretezza e nonostante la persecuzione delle religioni esterne, conservarono per 500 anni l’insegnamento interiore, fino a quando un’influenza notevole ma nascosta apparve nel 12° secolo in Europa con lo scopo di rigenerare le forze dietro le religioni cristiana, musulmana ed ebraica. Questa influenza in particolare ha dato vita alla formazione dei Rosacroce in Europa. Sotto questa stessa influenza nascosta, la tradizione Sufi fiorì nel 12° e nel 13° secolo creando i grandi maestri scrittori: Jelaludin Rumi dell’Afghanistan, dal 1207 al 1273, (ha scritto “Couplets of Inner Definition“); Attar di Nishapur, 11 ?? al 1229 ?, (ha scritto oltre 100 libri tra cui “Il Parlamento degli Uccelli“); e Hakim Sanai dell’Afghanistan, dal 1069 all’11 ?? (ha scritto “Il giardino murato della verità“). Notevoli anche Al Ghazali, dal 1058 al 1111, (scrisse su psicologia e filosofia tra cui “La nicchia per le luci“); Bahauddin Naqshband 13 ?? al 1389, (fondatore dei sufi Naqshbandi); mentre gli insegnamenti del dott. Maxius (Ibn el Arabi, 1165-1240) di Spagna pervasero gli insegnamenti cristiano ed ebraico prevalenti nell’Europa occidentale.

Libertà dalla religione

In genere, quegli insegnanti sufi che operavano in aree in cui l’Islam era forte, dovevano necessariamente insegnare rigorosamente all’interno di quel contesto religioso. Ogni volta che le condizioni geografiche o sociologiche lo permettevano (come in India – Sai Baba di Shirdi era un sufi), si scrollavano di dosso le trappole esterne della religione e insegnavano direttamente. Sebbene molti sufi non siano in grado di liberarsi in questo modo e persistano nel chiedere la connessione con la religione musulmana, questo è solo un prodotto dei loro attaccamenti e serve solo come un vincolo inutile per se stessi e per tutti coloro che praticano sotto di loro. Questo li tratterrà quando si avvicineranno ai livelli più alti di raffinamento interiore.

Ricordo di Sé

Zikhr, “ricordare” è il metodo centrale del sufismo. Esternamente viene praticato come ricordo di Dio attraverso il canto silenzioso o di gruppo. Internamente viene praticato come “Ricordo di Sé”, una forte consapevolezza che emana dalla Mente Profonda (da non confondere con la consapevolezza relativamente superficiale che appare quando tutti i pensieri si placano), centrata sul cuore e diretta verso l’Oltre (Divino). Questa pratica è supportata dalla moderazione dei desideri del corpo. Lo scopo della pratica è la completa distruzione del sé o ego personale, permettendo una fusione con il Divino.

Amore

Ogni insegnamento parla di Amore, i sufi più di altri. Gli sceicchi sufi contribuiscono e possono attingere a un campo di energia chiamato “pozzo [pool] di amore sufi”. Ma il concetto superficiale di amore inteso nella vita normale è lontano da ciò che si intende. Quando le Menti sono stimolate ad agire dal basso – il mondo esterno – il motivo, per quanto nascosto, è egocentrico. Quando stimolato dall’alto – lo Spirito – l’azione è motivata dal riguardo universale per l’evoluzione della coscienza in tutte le forme, che è l’Amore.

Il Cuore

Poiché il mondo emotivo profondo è il centro della vita interiore di una persona (tra l’eterico e il profondo mentale) la concentrazione sufi è centrata sul Cuore. Ci sono 5 punti di concentrazione nel torace di cui il primo è la punta del cuore fisico – 4 pollici sotto il capezzolo sinistro. Concentrandosi su questo punto in se stessi con l’intenzione di connettersi allo stesso punto all’interno del loro studente, l’insegnante sufi è in grado di entrare nel mondo interiore dell’Anima dello studente, sperimentare le forze e le debolezze, quindi dare consigli individuali sul lavoro interno di cui lo studente ha bisogno per procedere sul percorso. Sebbene esista una procedura formale che la maggior parte degli insegnanti utilizza per stabilire questo contatto, in una fase successiva per gli insegnanti più avanzati, essa viene realizzata, anche a distanza, con un semplice sforzo di volontà diretta.

Alla ricerca di una Guida

Lo gnostico Shaykh Tijani al-Hassani (1735-1815) (possa essere divinamente benedetto) disse nel Jawahir dopo aver descritto la natura della Guida sufi contemporanea, come si dovrebbe cercare e come comportarsi verso la Guida una volta trovata.

Per quanto riguarda come scoprire e trovare la guida di cui abbiamo descritto la natura, la risposta è che tali guide sono molte e la maggior parte sarà nelle città principali in quanto è la loro residenza. Per quanto riguarda la scoperta e la conoscenza in modo da poter essere collegati a loro questo è più arduo che trovare lo zolfo rosso. La ragione è che hanno mescolato e confuso la loro immagine all’interno del pubblico in generale e hanno respinto e mandato via chiunque indaghi su di loro e giurano che non hanno nulla di ciò che il cercatore sta cercando. Lo scopo che richiede loro di agire in questo modo è a causa della corruzione mondiale del sistema universale verificatasi dalla volontà dell’Altissimo e Potente, una volontà a cui nulla nient’altro si può accostare [appose] – ed è che ogni persona si sforza solo per i propri vani desideri e bisogni che si allontanano dalla Divina Presenza e ciò che essa impone dalla devozione, diritti e buone maniere, nel mondo di oggi. Generalmente, una persona non cercherebbe i santi (awliya) se non per scopi corrotti che spaziano dal voler godere di questo mondo e dei suoi piaceri, desideri, essere salvati dalle prove e dalle difficoltà durante le quali insistono nel vivere in azioni molto peccaminose che portano a situazioni disastrose, peccati così osceni che i loro risultati non sarebbero altro che finire all’inferno, loro non escono da questa sfera né tornano per entrare nella Divina Presenza.

Così come questi santi (awliya) e gnostici (‘arifin) hanno conosciuto questa situazione che confà alla maggior parte delle persone, hanno velato se stessi e hanno allontanato le persone lontano da loro in ogni modo e maniera. A causa di questa situazione il deserto e le terre lontane sarebbero adatte per il vivere di questi santi, tuttavia è il desiderio divino che impone loro di rimanere nelle città e tra le persone per certi scopi che l’Onnipotente voleva da loro e decretò e nulla ostacola ciò che il Divino decreta. La loro situazione è che non possono staccarsi dall’essere con le persone e andare nel deserto a causa di questo Decreto Divino né possono trovare un modo per riformare le persone e riportarle alla Divina Presenza. Quindi sono come qualcuno che è stato fatto per stare con un gruppo di persone sciocche che lo lapidano. Tuttavia devono essere pazienti e continuare a vivere in mezzo a loro. Ecco perché patiscono e soffrono, si velano ed allontanano le persone in tutti i modi possibili.

Gerarchia Divina

Secondo la tradizione sufi, la gerarchia invisibile dell’autorità spirituale è costituita dai 40 “abdal” (sostituti; poiché quando uno di loro muore, un altro viene eletto dal rango e dalle fila dei santi), sette “awtad” (supporti), tre “nuqaba” (capi), guidati dal “Qutb” (asse, polo) insieme a tre “mafatih al-kunuz” (3 chiavi dei tesori) e “afrad” (supremi o angeli) che possono esistere. Il Qutb è talvolta usato come sinonimo del “Ghawt” (Colui che nutre [Nurturer]), “al-Qutb al-Jami’a” (il Polo di raccolta) o “Qutb al-Aqtab” (Polo dei poli).

Shaykh Tijani al-Hassani ha dichiarato:

La Divina Presenza ha rivelato: non esiste nessuno tra il genere umano, che potrebbe eventualmente raggiungere la vera devozione del Polo dei Poli. È il più eccellente di tutte le persone in ogni epoca, a parte i “3 chiavi dei tesori“, poiché il Polo è superiore alle “3 chiavi dei tesori” per alcuni aspetti, ed essi sono superiori al Polo per alcuni aspetti.