La piena pratica a questo livello è raramente ottenuta. Master Huang Xingxian, Master Ma Yueliang and Master Ni Huaching sono state le uniche persone che ho incontrato nel mio vasto viaggio Taiji che hanno raggiunto questo stadio. Eppure anche un principiante inevitabilmente include nella propria pratica una piccola percentuale di Mente Profonda dal dantien superiore. I principianti, come Master Huang diceva spesso, usano al 90% la mente superficiale e circa il 10% di Mente Profonda. Di questo 10% forse il 7% deriva dal dantien inferiore (eterico), il 2% dal dantien mediano (astrale) e meno dell’1% dal dantien superiore (celestiale). [pktaiji]

La vita quotidiana conferma queste proporzioni. La maggior parte della vita da sveglio delle persone è assorbita dalle loro percezioni, concezioni e reazioni al mondo esterno. Meno del 10% è connesso con le percezioni interne. Quando una persona è nello stato di semi-addormentamento, la sua consapevolezza esterna retrocede per rivelare poco più delle sensazioni profonde del corpo e il campo energetico eterico del corpo, ma le capacità di agire si riducono drasticamente. Quando una persona entra nello stato di sogno, la sua capacità di agire e successivamente ricordare del mondo astrale è molto piccola. Quando entra nel sonno profondo, le capacità nel mondo celestiale sono certamente inferiori a l’1% della coscienza da sveglio. [pktaiji]

La vera pratica incrementerà gradualmente la capacità di percepire, pensare e agire in ognuno di questi livelli interni. Inesorabilmente il centro di gravità delle persone si sposterà prima al mondo del dantien inferiore (sensazioni profonde del corpo e campo energetico eterico) poi successivamente al mondo del dantien mediano (energie emozionali profonde), poi infine, con una pratica corretta e sincera e una lunga perseveranza, il centro di gravità si stabilirà all’interno del mondo celestiale del dantien superiore. [pktaiji]

Siamo nati con un corpo funzionale provvisto di un certo grado di consapevolezza, ma con poco controllo di movimento, sentire (feeling) e pensiero. Vivere nella vita forza qualche sviluppo in queste aree, ma il potenziale di ogni persona va ben oltre quello che normalmente viene ottenuto. Il Taiji è stato ideato (designed) per sviluppare entrambe le componenti attiva e passiva della connessione Mente/corpo, con una bilanciata considerazione per i 3 aspetti delle energie inferiori.

La Mente e lo Spirito sono connessi dalle energie superiori. L’allenamento della connessione Mente/Spirito ha anch’essa 2 componenti:

1. consapevolezza profonda (Mente Profonda attiva)
2. risposta all’interno della Mente Profonda alla sottile direzione dallo Spirito (Mente Profonda passiva). Allenare la connessione Mente/Spirito assume naturalmente la sua importanza una volta che l’allenamento della connessione Mente/corpo è vicina al completamento.

Il Taiji sposta la mente dal mondo esterno all’interno del corpo attraverso i sensori interni e il campo energetico corporeo. Il primo passo è il più duro perché all’inizio la mente superficiale è più forte della mente profonda.
Una lunga pratica nello spostare la mente all’interno del corpo rinforza questo ”stadio intermedio” che può gradualmente essere portato sempre di più nella vita quotidiana così da non perdere facilmente la consapevolezza del proprio sé in situazioni esterne complesse.

La coscienza è sempre (mentre è nel corpo) un misto di Mente Profonda e mente superficiale.
La coscienza ha 3 aspetti:

• consapevolezza
• intenzione
• intelligenza.

Mentre si guarda in silenzio con consapevolezza è difficile separare il profondo dal superficiale – appaiono come uno a una persona inesperta.

Prima separare il profondo dal superficiale riducendo il superficiale.

• Calmare i pensieri casuali riduce l’attività dell’intelligenza superficiale.
• Non reagire a stimoli esterni riduce l’attività dell’intenzione superficiale.
• La chiusura dei sensi esterni riduce l’attività della consapevolezza superficiale.

Quindi aumentare la separazione rafforzando la Mente Profonda.

• Ascolta profondamente i sensi interni del corpo, quindi il campo energetico del corpo.
• Usa una forte intenzione profonda per avviare processi più profondi nel corpo.
• Affina in modo intelligente l’interazione risultante tra consapevolezza-profonda e intenzione-profonda.