PK – Taiji – Oltre l’autodifesa

PK – Taiji – Oltre l’autodifesa

tradotto da patrickkellytaiji.com
la traduzione è la più fedele e letterale possibile, mentre le formattazioni/evidenziazioni sono mie (Tiziano) aggiunte

Ni Hua-Ching: “Gli artisti marziali che enfatizzano il combattimento non sono molto adatti per il percorso spirituale. Il desiderio di essere migliori degli altri è un motivo grezzo che alimenta principalmente l’ego”.

Tutti sono esperti di autodifesa. Ogni giorno le persone si proteggono resistendo alle forze mentali, emotive e fisiche in arrivo. La condizione necessaria per la resistenza è la tensione, che è un meccanismo protettivo abituale generato dalla paura e dall’insicurezza. Il tentativo di diventare fisicamente più forte e più veloce copre semplicemente l’insicurezza interiore con uno strato esterno più spesso. In alternativa, attraverso il Taiji possiamo imparare a non proteggerci, cedendo, accettando e neutralizzando queste forze in arrivo e, quando appropriato, restituendole alla loro fonte. Attraverso la costruzione dell’armonia interiore e della forza interna insieme al rilassamento fisico e alla filosofia del cedimento, arriviamo gradualmente a quel luogo in cui la difesa del sé nella vita quotidiana non serve più a nessuno scopo.

Le persone nelle prime fasi di apprendimento – i primi 14 anni – sono in genere desiderose di apprendere molte forme. Ma questo ha a che fare con l’accumulo esterno, non con il progresso interiore. Non è dannoso e mantiene i nuovi studenti interessati. Fa parte del cerchio orizzontale della mente. Il cerchio verticale non si occupa dell’accumulazione, ma del raffinamento della comprensione interiore combinato con il graduale abbandono di queste pratiche esteriori accumulate in precedenza.

Che dire allora delle tante forme di armi classiche? Nelle generazioni precedenti, le armi a mano venivano utilizzate per l’autodifesa. Al giorno d’oggi nei paesi civili, le persone non portano armi e l’addestramento sulle armi sembra un piuttosto inutile. Alcuni citano come valga la pena imparare la capacità di proiettare la propria forza interna sulla punta dell’arma, ma io preferisco allenare questa estensione fino ai limiti del mio campo energetico. Il Maestro Huang non ha incoraggiato la pratica delle armi negli ultimi 20 anni della sua vita. Da giovane aveva ucciso molte persone con la sua spada e aveva visto molti dei suoi amici uccisi – non erano un giocattolo per lui. Ha affermato: “Il modo di movimento di ogni studente è già così scadente – metti un’arma nelle loro mani e il loro movimento diventerà molte volte peggio”. Ha anche rivelato che quando i suoi stessi studenti praticavano le forme delle armi, riusciva a malapena a sopportare di guardarli.

Alcuni grandi veggenti sono stati completamente pacifisti e alcuni sono stati grandi guerrieri. Molti santi indiani hanno predicato la non violenza, ma la maggior parte dei saggi cinesi ha praticato e insegnato arti marziali. Chiaramente entrambi i metodi possono essere praticati nella via che abbraccia tutto il mondo [world wide way]. Anche queste sono tutte questioni esterne e fanno parte del cerchio orizzontale dell’apprendimento. Meglio un guerriero pacifico che un pacifista fanatico, per esempio. Come mi disse una volta un vecchio yogi indiano: “Dall’inizio alla fine, tutto dipende dai motivi“.