Principi Taiji

C’è un vero Taiji, un insieme di principi. La deviazione umana ha dato origine agli stili delle famiglie (Yang, Wu, Chen ecc.), ciascuno dei quali ha punti di forza e di debolezza. I loro punti di forza sono dove seguono i principi e le loro debolezze dove deviano. Alleniamo il movimento della vita (onda di torsione) dello stile Chen, il potere di avanzamento (emissione di onda trasversale) dello stile Yang, il prendere in prestito la forza dei partner (onda di pressione verticale neutralizzante) dello stile Wu. Seguiamo il consiglio dei miei insegnanti: “Torna ai principi originali, da prima che gli stili divergessero“.

La vera Mente Taiji

La comprensione del concetto ampio, profondo e complesso di “mente” è stato il centro del mio studio e della mia pratica sin dai primi giorni del mio apprendimento 40 anni fa. Ben educato in matematica e logica formale, presumevo che tutto sarebbe stato capito se solo avessi avuto abbastanza informazioni per poi pensarci con impegno abbastanza a fondo. In quei primi giorni dovevo ancora imparare la cosa più importante che solo un lungo, vero e intenso allenamento sotto la guida di un insegnante esperto può rivelare: che la mente quotidiana (coscienza cerebrale), non importa quanto calma, quanto concentrata, quanto pacifica, quanto informata , non può mai capire il regno della Mente Profonda. Mentre i fanatici scientifici e religiosi continuano a discutere se la coscienza è generata dal cervello o il cervello nasce come risultato della coscienza, i miei 40 anni di ricerca dedicata rivelano che sono entrambi corretti ed entrambi errati. Semplicemente, la Mente Profonda precede il cervello fisico, mentre la mente superficiale è generata dal cervello.

Solo perché i recettori sensoriali esterni per la vista, l’udito, l’olfatto e il gusto si trovano nella testa, il senso superficiale del sé delle persone è percepito come nella testa. In quello stato le persone sono consapevoli delle 5 sensazioni interne solo come un sentire generale composito indiretto percepito dalla coscienza superficiale all’interno della testa. Per comprendere l’allenamento della Mente Profonda è essenziale rendersi conto che la mente, a ciascuno dei suoi livelli, ha 3 aspetti distinti:

• consapevolezza,
• intenzione
• intelligenza.

Ciò si riflette nel cervello del funzionamento corporeo in quanto vi sono nervi sensoriali, nervi motori e neuroni di elaborazione che generano in modo intelligente impulsi motori (intenzione) in risposta agli impulsi sensoriali (consapevolezza). Questi 3 aspetti danno origine a 3 fasi distinte ma sovrapposte nell’addestramento della mente: consapevolezza profonda, intenzione profonda e intelligenza profonda.

Preparazione superficiale

Idealmente, crescendo, le persone allenano la mente superficiale in modo equilibrato cosicché le capacità mentali, emotive e motorie – tutte connesse al funzionamento fisico del cervello – siano state sviluppate in modo soddisfacente per la normale vita quotidiana. Ma in pratica, questo processo non sarà stato perfetto. L’allenamento del Taiji, che inizia con il movimento, richiede un periodo iniziale di tempo per apprendere gli esercizi esternamente mentre si sviluppa la capacità di muoversi dolcemente, con calma e tranquillamente. Per chi è indurito dalla vita, è anche necessario rimuovere la “doppia contrazione” (muscoli opposti inconsciamente contratti l’uno contro l’altro) che è il risultato di tensioni fisiche, emotive e mentali non rilasciate e che forniscono un certo senso di protezione contro le pressioni del mondo – un sostituto temporaneo e inefficace per la forza più profonda che in seguito fornisce questo supporto. Questo livello di allenamento rilascia anche le costrizioni sui percorsi energetici, consentendo un flusso e una circolazione fluidi e naturali all’interno del corpo. Questo porta benefici positivi, curando disturbi minori nel tempo e scongiurando ulteriori malattie e lesioni.

Quindi, prima che il cervello del funzionamento corporeo possa essere portato sotto il controllo della Mente Profonda, il controllo del corpo deve prima essere armonizzato in uno. Questo è quando il movimento delle parti periferiche del corpo diventa subordinato al movimento del centro, lo stadio di “tutto il corpo si muove come uno”, quando la forza coordinata inizia ad apparire. Poiché tutte le fasi si sovrappongono, questo livello preparatorio sviluppa una certa consapevolezza dei 2 sensori interni più facilmente rilevabili: sensori di posizione articolare insieme a sensori muscolari per i semplici stati di contrazione e rilassamento, risultato di movimenti estremamente accurati durante il tentativo di rimuovere tutte le doppie contrazioni. Allenando questi 2 mentre si mantiene l’idea di andare più in profondità, può, se l’istruttore a sua volta dà l’esempio corretto, far affondare la mente dello studente, quando le tracce della Mente Profonda inizieranno ad apparire. Quando la concentrazione automatica sui 5 sensi esterni svanisce, la coscienza può quindi iniziare a ricentrarsi nel corpo alla fonte di questi 2 sensi interni iniziali. Questa fase è quella in cui le persone iniziano davvero a praticare il Taiji e, come ha spiegato il Maestro Huang, di solito si entra dopo 4-10 anni di pratica ragionevole.

Consapevolezza profonda

L’allenamento diventa quindi un misto di ascolto all’interno dei 5 sensi interni sia in movimento all’interno della forma Taiji e nei pattern di “pushing hands”, sia in misura minore ascoltando mentre si è immobili come nella meditazione. Quando ci si muove lentamente i sensori per la posizione delle articolazioni, la pressione e lo stato muscolare vengono utilizzati per regolare il movimento. Quando il movimento è veloce, i sensori della pressione e dello stato muscolare vengono utilizzati per regolare le forze molto più grandi coinvolte con calcoli complessi eseguiti per prevedere la posizione di arrivo del corpo, non c’è tempo per ricevere le informazioni sulla posizione articolare prima che il movimento sia completato. Quando siamo immobili, i sensori articolari – che sono localizzati piuttosto che diffusi in tutto il corpo come gli altri 4 – perdono importanza, a parte la rilevazione dei piccoli movimenti del torace derivanti dalla respirazione. Anche i sensori di stato muscolare diminuiscono di importanza, stimolati solo dai piccoli cambiamenti nei muscoli associati alla respirazione e dalla sensazione più intensa dei cambiamenti muscolari nel cuore che batte.

I recettori sensoriali del dolore, della pressione e della temperatura sono distribuiti in modo più uniforme in tutto il corpo. Quando il corpo riposa in silenzio, danno luogo a sensazioni di formicolio, pienezza e calore, in quest’ordine. I sufi cercano anche il battito cardiaco, il polso e il calore corporeo. Gli Yogi cercano il battito cardiaco, il senso di calore, il processo digestivo della muscolatura liscia, i sensori articolari all’interno delle loro posture Yoga. I buddisti usano le sensazioni della respirazione – movimento delle costole, cambiamento muscolare, cambiamento della pressione nel petto per tentare il primo passo lontano dalla mente superficiale. Notare che i sensori interni non sono collegati con i 5 sensi interni della filosofia Yoga che sono solo le corrispondenze mentali dei 5 sensi esterni. (La filosofia yoga enumera 11 sensi in totale: 5 sensi esterni, le loro 5 corrispondenze mentali e la mente stessa.)

Nello sforzo di ri-focalizzare la mente dai 5 sensi esterni ai 5 sensi interni, le persone rafforzano la mente a livello eterico. La ricerca dei 5 sensi interni attira la mente più in profondità, mentre la concentrazione su quei 5 sensi stabilizza la mente a quel livello. Quando le persone si stabilizzeranno lì, inizieranno anche a diventare veramente consapevoli dell’energia del corpo – la componente eterica del campo energetico personale.

Intenzione profonda

Mentre nella prima fase lo Yi è stato più passivo e il senso interno della consapevolezza del corpo si è sviluppato, ora ciò che è richiesto è l’uso attivo dello Yi per stimolare il flusso e la concentrazione del Qi dentro e da vicino il corpo e anche per motivare il movimento del corpo stesso. È importante rendersi conto che lo Yi (intenzione) emette da qualunque livello la mente sia cosciente in quel momento. Le informazioni vengono ricevute ed elaborate dall’intelligenza sul livello in cui l’informazione viene ricevuta, questo livello quindi emette l’intenzione.

Inoltre, la coscienza è una miscela simultanea di diversi livelli, con vari livelli più attivi o più passivi (contribuendo alla generazione di Yi o solo ascoltando con consapevolezza). Nella vita quotidiana, l’intenzione significa volontà o desiderio e genera sforzo. Provenendo dalla mente superficiale con il suo focus primario sul mondo esterno attraverso i 5 sensi esterni, questo produce risposte inconsce, principalmente contrazioni nel corpo, con consapevolezza solo sul movimento finale verso l’esterno, risposte ormonali e pensieri o attività cerebrale. Tentare di rafforzare quell’intenzione – come fanno gli insegnamenti del Baihequan (Fujian White Crane) o del Karate – pur essendo buoni in sé, purtroppo aumenta tutte queste risposte esterne.

Portare la mente prima al livello dei 5 sensi interni, poi dà la possibilità di aumentare la potenza dello Yi senza gli effetti collaterali esterni. Inoltre, solo a questo livello profondo lo Yi sarà in grado di regolare direttamente le fasi di allungamento e distensione dei muscoli insieme alla circolazione energetica all’interno del campo energetico eterico del corpo. I metodi usati per rafforzare lo Yi all’interno della forma Taiji sono insegnati al meglio direttamente da istruttori che hanno praticato e integrato questi metodi nel loro essere, per molti anni.

Il problema principale nell’allenare lo Yi forte è che i livelli misti di coscienza interferiscono, così che il rafforzamento dello Yi a un livello più profondo si traduce anche in un rafforzamento a un livello più superficiale, portando tensione in tutto il sistema Mente-Energia-Corpo. Per evitare di rimanere bloccati in un metodo inefficace, suggerisco di cambiare pratica tra usare un forte sforzo di Yi con il suo rischio di tensione e tornare più vicino alla fase 1 dove il lasciar andare la mente superficiale e l’ascolto profondo sono più importanti, variando il rapporto di questi e mescolandoli in modo che l’auto-sperimentazione possa trovare il metodo corretto per il tuo stadio in un determinato momento.

Intelligenza profonda

La Mente Profonda è intelligente a ciascuno dei suoi livelli: eterico (corpo profondo), astrale (emotivo profondo) e celestiale (mentale profondo). Oltre a ciò, l’Intelligenza della Mente Profonda proviene dallo Spirito stesso ed è al di là di ogni concezione. L’intelligenza sui livelli eterici è molto più alta della mente superficiale ed è la vera intelligenza del corpo. Questo è il livello iniziale che sarà sufficiente per il miglior controllo del corpo, compreso il funzionamento istintivo più complesso. La fusione con questo aspetto della Mente Profonda, la fase 3 dell’allenamento, viene realmente raggiunta solo dopo 20 anni intensi di pratica – o da 30 a 40 anni di pratica media – sebbene le persone possano sperimentarne lampi in qualsiasi fase. Ancora una volta ricorda che il Maestro Huang ha detto che ha iniziato a capire veramente il Taiji solo quando aveva 65 anni.

In questa stadio, quando lo Yi che dirige diventa abbastanza profondo e abbastanza forte che il corpo risponde istintivamente e inarrestabilmente ad esso – e lo Yi che dirige diventa abbastanza naturale da combinarsi con la profonda consapevolezza della fase 1 senza interferire con essa – allora allo Yi può essere consentito di affondare dentro ed emettere da livelli ancora più sottili della Mente Profonda in modo apparentemente automatico con consapevolezza ma senza senso di controllo. Quindi ogni mossa diventa una risposta profondamente intelligente alla situazione percepita. Qui lo Yi sembra essere scomparso e la cognizione produce spontaneamente l’azione appropriata. Questo è Wuwei, l’ideale dei daoisti – azione spontanea che sgorga dal profondo del nostro essere come risultato degli stimoli mutevoli nel nostro ambiente, raggiunti attraverso decenni di corretto addestramento.

Né la persona che esercita il proprio intelletto con troppo controllo, incapace di lasciarsi andare per paura delle proprie emozioni e degli impulsi subconsci che interferiscono con il proprio pensiero chiaro, né la persona che è eccessivamente dipendente dai propri sentimenti e ha paura di pensare chiaramente per paura di interferire con le proprie intuizioni può sperare di arrivare alla fase di cui sopra. Peggio, le persone sciocche interpretano erroneamente questo stato elevato, presumendo superficialmente che significhi fare tutto ciò che si ha voglia di fare, libero dalla paura delle reazioni delle persone, ma questa superficiale comprensione egocentrica porta semplicemente al dominio della mente della persona dai desideri istintivi del loro corpo e i desideri inconsci del loro ego, portandoli direttamente lontano dalla loro Mente Profonda piuttosto che verso di essa.

Il Maestro Huang aveva scoperto questa via delle “arti marziali superiori” basato sull’Intelligenza all’interno del Livello del Corpo Profondo, ma non si è fermato qui. Ha continuato più in profondità attraverso i livelli emotivi profondi fino al mentale profondo e oltre. Cerco di seguire le tracce in dissolvenza dei suoi passi.