Dao

Il Dao che può essere detto
non è l’eterno Dao,
il nome che può essere nominato
non è l’eterno nome.

Senza nome,
l’origine di Cielo e Terra;
con nome,
la madre delle diecimila creature.

Perciò costantemente senza desideri
ne contempli l’arcano,
sempre desiderando
ne contempli il limite.

All’origine ambedue sono la stessa cosa
che nel manifestarsi prendono nomi diversi.
Ciò che essi hanno in comune è il Mistero,
il Mistero Supremo,
la porta di tutti gli arcani.

Dao de Jing (Tao th Ching)

Dao (Tao) viene comunemente tradotto con “Via”. In questa pagina riportiamo solo alcuni cenni sulla spiritualità. Vista la “delicatezza” dell’argomento e il fatto che il Dao de Jing stesso afferma che non si può parlare del Dao ci limitiamo solo a riportare citazioni di Patrick Kelly.

L’intento è semplicemente quello che in alcuni possa essere risvegliata la fiamma della ricerca interiore e che questa sia sufficientemente viva da portare all’inizio di una cammino spirituale o all’intensificazione di quello attuale (non necessariamente riferito al Taiji).

Arte spirituale (Neigong)

Taiji come arte spirituale (Neigong) è l’allenamento dell’intenzione, della consapevolezza e dell’intelligenza all’interno delle energie del dantien superiore (celestiale o livello cielo) – e oltre. [pktaiji]

Jing Qi Shen (
https://patrickkellytaiji.com )

La piena pratica a questo livello è raramente ottenuta. Master Huang Xingxian, Master Ma Yueliang and Master Ni Huaching sono state le uniche persone che ho incontrato nel mio vasto viaggio Taiji che hanno raggiunto questo stadio. Eppure anche un principiante inevitabilmente include nella propria pratica una piccola percentuale di Mente Profonda dal dantien superiore. I principianti, come Master Huang diceva spesso, usano al 90% la mente superficiale e circa il 10% di Mente Profonda. Di questo 10% forse il 7% deriva dal dantien inferiore (eterico), il 2% dal dantien mediano (astrale) e meno dell’1% dal dantien superiore (celestiale). [pktaiji]

La vita quotidiana conferma queste proporzioni. La maggior parte della vita da sveglio delle persone è assorbita dalle loro percezioni, concezioni e reazioni al mondo esterno. Meno del 10% è connesso con le percezioni interne. Quando una persona è nello stato di semi-addormentamento, la sua consapevolezza esterna retrocede per rivelare poco più delle sensazioni profonde del corpo e il campo energetico eterico del corpo, ma le capacità di agire si riducono drasticamente. Quando una persona entra nello stato di sogno, la sua capacità di agire e successivamente ricordare del mondo astrale è molto piccola. Quando entra nel sonno profondo, le capacità nel mondo celestiale sono certamente inferiori a l’1% della coscienza da sveglio. [pktaiji]

La vera pratica incrementerà gradualmente la capacità di percepire, pensare e agire in ognuno di questi livelli interni. Inesorabilmente il centro di gravità delle persone si sposterà prima al mondo del dantien inferiore (sensazioni profonde del corpo e campo energetico eterico) poi successivamente al mondo del dantien mediano (energie emozionali profonde), poi infine, con una pratica corretta e sincera e una lunga perseveranza, il centro di gravità si stabilirà all’interno del mondo celestiale del dantien superiore. [pktaiji]

Collegamento tra i livelli

Interamente tradotto da [ReDeMind]

collegamento_energieLa pratica Taiji ha 3 livelli: Corpo, Mente e Spirito (Terra, Uomo e Cielo). La Mente nel suo aspetto più profondo (Mente Profonda) è centrale nel processo di allenamento. Ci sono 2 connessioni da allenare:

      1. Mente/Corpo e
      2. Mente/Spirito

La Mente e il corpo sono connessi dalle energie inferiori le quali hanno 3 aspetti – eterico, emozionale e mentale.

Allenare la connessione Mente/Corpo ha 2 componenti:

  1. muovere con consapevolezza (corpo attivo, Mente passiva)
  2. condurre i movimenti con la Mente (Mente attiva, corpo passivo)

Siamo nati con un corpo funzionale provvisto di un certo grado di consapevolezza, ma con poco controllo di movimento, sentire (feeling) e pensiero. Vivere nella vita forza qualche sviluppo in queste aree, ma il potenziale di ogni persona va ben oltre quello che normalmente viene ottenuto. Il Taiji è stato ideato (designed) per sviluppare entrambe le componenti attiva e passiva della connessione Mente/corpo, con una bilanciata considerazione per i 3 aspetti delle energie inferiori.

La Mente e lo Spirito sono connessi dalle energie superiori. L’allenamento della connessione Mente/Spirito ha anch’essa 2 componenti:

  1. consapevolezza profonda (Mente Profonda attiva)
  2. risposta all’interno della Mente Profonda alla sottile direzione dallo Spirito (Mente Profonda passiva). Allenare la connessione Mente/Spirito assume naturalmente la sua importanza una volta che l’allenamento della connessione Mente/corpo è vicina al completamento.

La Via verso lo Spirito

L’unica via verso lo spirituale è attraverso il mentale profondo (deep-mental);
l’unica via verso il mentale profondo è attraverso l’emozionale profondo (deep-emotional);
l’unica via verso l’emozionale profondo è attraverso l’eterico e il livello corporeo profondo (deep-body)

Mouni

Il Taiji sposta la mente dal mondo esterno all’interno del corpo attraverso i sensori interni e il campo energetico corporeo. Il primo passo è il più duro perché all’inizio la mente superficiale è più forte della mente profonda.
Una lunga pratica nello spostare la mente all’interno del corpo rinforza questo ”stadio intermedio” che può gradualmente essere portato sempre di più nella vita quotidiana così da non perdere facilmente la consapevolezza del proprio sé in situazioni esterne complesse.

Maestri e tradizioni

Patrik A. Kelly

Patrick iniziò il suo viaggio interiore all’età di 21 anni, 2 anni dopo, nel 1973, iniziò a lavorare con uno studente esperto Maestro Daoista e di Taiji Huang Xingxian. Nel 1977 si trasferisce a Kuala Lumpur, in Malesia, dove studia a tempo pieno nella scuola del Maestro Huang. Nel 1979, secondo la tradizione, il Maestro Huang accettò Patrick Kelly come suo discepolo personale – l’unico non–cinese ad entrare nella scuola–interna di Huang. Da quel momento Patrick Kelly ha viaggiato e insegnato tra Asia, Australia ed Europa. continua …

Huang Xingxian, Abdullah Dougan e Mouni Maharaj sono stati i 3 principali Maestri con cui Patrick Kelly ha avuto un lungo contatto, sia esterno che interno, all’interno delle 3 rispettive tradizioni:

altri insegnanti …

Master Huang Xingxian | Dao
È difficile trovare uno studente disposto a fare i sacrifici necessari per ottenere il Dao” [SpirReal]

Huang Xingxian

(Huang Sheng-Shyan) è nato nella provincia del Fujian, in Cina, nel 1910. Dall’età di 14 anni ha praticato Baihequan (gru bianca), Lohanquan (18 Buddha boxe) e Nei Gung (Alchimia Interna Daoista) sotto il ben noto Maestro di gru bianca di Fujian Xie Zhongxian (1852 – 1930). Successivamente si è formato con il Maestro Pan Chun-Nien, che ha anche educato Huang nella medicina cinese e nella letteratura classica. continua …

Dao

La tradizione del Dao (Sentiero o Via) è stata formulata da Lao Tzu nel 500 a.C. circa. Non è chiaro se Lao Tzu fosse una sola persona o rappresentante di molti diversi saggi realizzati che si basarono sugli insegnamenti cinesi esistenti derivanti dall’Imperatore Giallo. continua …

Abdullah Dougan | Gnostici/Sufismo
Chiunque lo scelga può trovare l’illuminazione in questa vita, ma pochi sostengono gli sforzi necessari per farlo” [SpirReal]

Abdullah Dougan

Abdullah è nato nel 1918 in Nuova Zelanda. Era un uomo di buon cuore e di profonda realizzazione spirituale. Ha rintracciato le sue radici spirituali attraverso gli gnostici greci di Alessandria fino a Ermete Trismegisto (Ermete il tre volte grandissimo, Maestro dei Misteri Egizi) e oltre fino a Zoroastro di Mesopotamia (8000 anni fa). Abdullah ha definito il suo gruppo “Gnostic Society“.
continua…

Gnostici

Tutte le tradizioni esoteriche del Medio Oriente e dell’Europa, compresi i sufi, fanno risalire le loro origini agli gnostici greci, le scuole dei misteri egiziane e Abramo “il mesopotamico”, fino ai maghi zoroastriani 8000 anni fa.
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Mouni Maharaj | Raja Yoga
Delle persone che vengono ad incontrarmi, molte cercano qualcosa da me. Solo un piccolo numero vuole realmente conoscere se stesso” [SpirReal]

Mouni Maharaj

Mouni Maharaj se ne andò dall’Himalaya nel 1935. Come già realizzato praticante di Raja Yoga, visse e insegnò in un piccolo villaggio del Punjab per i successivi 20 anni, vagando occasionalmente in giro per l’India. Conosceva molti dei vecchi grandi saggi dell’India, inclusi Ramanamaharshi e Nityananda. Intorno al 1955 lasciò improvvisamente il villaggio del Punjab e stabilì un nuovo ashram nel deserto del Rajasthan vicino alla città di Merta.
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Raja Yoga

“Yoga significa fondersi con lo Spirito. L’unico modo per lo Spirito è attraverso il Mentale Profondo (Celestiale). L’unico modo per il Mentale Profondo è attraverso il Emozionale Profondo (Astrale). L’unico modo per il Emozionale Profondo è attraverso il Corporeo Profondo (Eterico) e la via per il Corporeo Profondo è attraverso il corpo fisico. Non c’è altra via per lo Spirito. “
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WorldWideWay

Dal sito web di Patrick Kelly worldwideway.org:

Il worldwideway è il sentiero che conduce all’interno, di nuovo al nostro essere essenziale. Per i ricercatori in questa via, è disponibile una guida senza la quale ci sono poche possibilità di trovare il percorso.

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Vita esteriore

Via d’intenzione, consapevolezza, intelligenza

L’equilibrio nella vita esteriore è l’equilibrio tra queste 3 forze. Questi può anche essere intesi come:

Sforzi, Accettazione e Comprensione
o
Aspirazione, Equanimità e Non-attaccamento

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Equilibrio interno-esterno

Via del Taiji & Yoga

Naturalezza ed equilibrio sono ideali centrali Daoisti, con la Madre Terra come modello. La naturalezza non si riferisce alla facilità esteriore o alla mancanza di sforzo, ma alla perfetta sintonia interiore con l’Essenza Profonda Interiore sia di noi stessi che del mondo in generale. Il metodo iniziale è quello di raccogliere e perfezionare l’energia (Qi), esternamente attraverso movimenti fisici ed esercizi di respirazione, internamente mediante la concentrazione della Mente Profonda su e all’interno del corpo e del campo energetico.

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Cercando Oltre

Via della meditazione

Rumi: La Via è dritta e ben segnalata. Vagare porta grandi problemi. Modificare le indicazioni comporta un costo elevato.

continua..